La carte est faite

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la carte est faite,
les points de repére signifiants du problème y sont inscrits,
et la solution ne dépassera jamais [1]

Dans son ouvrage « La direction de la cure et les principes de son pouvoir », Lacan pose la question de l’être de l’analyste. Vers la fin de ce texte, on peut trouver une formule: « le désir est la métonymie du manque à être, le Moi est la métonymie du désir »[2]. Dans cette chaîne, trois éléments sont combinés: le manque d’être — le désir — le Moi, ils sont connectés, non pas métaphoriquement, mais métonymiquement, c’est-à-dire qu’il ne s’agit pas de leur similitude, mais de leur distinction. Comment l’être de l’analyste est-il liée au manque, au désir, au Moi?

Au début du texte, Lacan fait référence au concept de Freud du « cœur de l’être » [3], qui est « des impulsions inconscientes du désir » [4]. Il cite ensuite la déclaration de Sacha Nacht selon laquelle « ce n’est pas tant ce que l’analyste dit ou fait que ce qu’il est » [5]. « L’être est l’être, — écrit Lacan — qui que ce soit qui l’invoque, et nous avons le droit de demander ce qu’il vient faire ici » [6].

Commentant la liberté d’action de l’analyste, Lacan distingue 3 niveaux: tactique, stratégique et politique. Au premier niveau tactique, l’analyste est tout à fait libre d’interpréter, mais il convient de noter que l’initiative de son intervention peut être dictée par l’incertitude de ses actions[7]. Au troisième niveau, politique, au contraire, l’analyste « ferait mieux de se repérer sur son manque à être que sur son être » [8], c’est-à-dire qu’à ce niveau, on suppose que le Moi de l’analyste ne participe pas[9] et ce qu’actif c’est son désir inconscient.

Lacan souligne en particulier l’importance de ce qui se passe au deuxième niveau intermédiaire entre la liberté totale dans la tactique et la conditionnalité totale dans la politique. La bonne stratégie permet de définir librement la tactique et de suivre avec précision la politique. Ici, il s’agit du maniement du transfert, et Lacan utilise la métaphore du jeu de bridge[10] pour dire à nouveau qu’il répète de temps en temps lorsqu’il insiste sur le besoin de distinguer: désir (pré)conscient et inconscient, transfert imaginaire et symbolique, petit et le grand autre, le Moi et le sujet de l’inconscient.

Le jeu bridge est arrivé à Londres sous le nom de Biritch ou Russian Whist[11]. Dans l’ancienne Russie et dans l’État de Moscou, Biritch est un fonctionnaire qui a déclaré les décrets et les ordres du Prince sur les places commerciales et a contrôlé leur exécution; le messager, le héraut, c’est-à-dire le représentant de la loi[12]. Le bridge est une sorte de whist (un type de jeu de cartes), sa caractéristique distinctive est la fonction de la figure « le mort ». Le joueur en position « le mort » ouvre les cartes et ne participe pas au jeu. Son partenaire utilise ses cartes. L’étymologie du nom du jeu et la particularité des règles permettent de comparer la figure « le mort » avec le grand Autre. Il est possible de faire une analogie avec les cartes ouvertes de l’un des joueurs avec la loi du langage, qui est représentée directement sur la surface du discours, n’est en aucun cas cachée et sonne littéralement.

Dans le 1er séminaire, Lacan parle d’un patient qui lui est venu avec une perturbation du travail de la main. Depuis que le sujet professait l’Islam, pour analyser son symptôme, il était nécessaire de lire la loi littéralement écrite dans le Coran et dans l’histoire de sa famille sur la punition sous la forme d’un coup de main pour le vol. Alors que l’analyste précédent de ce patient utilisait ses propres idées d’interprétation, à savoir, selon la théorie analytique, il a suggéré l’implication dans la masturbation, c’est-à-dire que, au lieu de prêter attention aux cartes du « mort », il se limitait uniquement aux siennes[13]. La position stratégique dont parle Lacan est de se tourner vers ces cartes du « mort » ouvertes, tandis que la recherche de significations cachées captive l’analyste à la profondeur de ses propres idées imaginaires.

Bridge est joué par deux paires de joueurs, les participants de chaque paire sont situés face à face. En général, on peut parler du schéma L, c’est-à-dire du besoin fondamental de prendre en compte quatre positions dans la relations analytiques. Dans la métaphore de ce jeu, l’axe imaginaire représente par le Moi de l’analyste et le Moi du patient, le symbolique par le grand Autre et le sujet de l’inconscient du patient. Le moment stratégique le plus important pour l’analyste est le choix d’un partenaire pour son Moi. Lacan insiste sur le fait qu’il n’y a qu’une option — le grand Autre. Le Moi de l’analyste devrait avoir comme un partenaire « le mort ». Seul l’analyste est capable d’entendre sur la surface du discours les détails de la relation du sujet de l’inconscient du patient avec la loi du langage, c’est à lui, l’analyste, la tâche principale.

Si l’analyste a formé une paire avec un grand Autre, en raison de la disposition à la table des cartes, le sujet de l’inconscient entre en jeu, soit après le Moi de l’analyste (fig.3), soit après le grand Autre (fig.4). Ainsi, deux options tactiques sont pertinentes dans le cas d’une position stratégique correctement occupée. Toutes les deux options suggèrent que l’analyste recherche les conditions préalables à ses actions du côté du grand Autre, autrement dit, il fonctionne dans la dimension symbolique du transfert.

L’analyste peut utiliser la carte de l’ensemble de son Moi, mais en tenant compte de la situation dans l’ensemble de cartes du « mort ». En d’autres termes, pour faire une interprétation basée sur la structure du grand Autre, d’utiliser les possibilités du langage pour réveiller des souvenirs ou suggérer une ambiguïté, en gros, pour pousser le sujet de l’inconscient à parler, ou peut-être pour tracer un glissement du symptôme. Une autre possibilité est de jouer une carte à partir d’un ensemble du «mort», c’est-à-dire d’attirer l’attention du patient sur quelque chose qui a déjà été exprimé littéralement dans son discours, afin de souligner un sens non évident, un échec ou une loi prescrite au sujet.

Dans sa pratique, Freud attachait une importance exceptionnelle à la parole et au langage et et en effet, il est très étrange comment ses disciples ont réussi à contourner la figure de ce que Lacan appelle a appelé le grand Autre. Aucune observation de Freud ne se passe sans une attention particulière à la parole et à la lettre de la loi symbolique. Dans le cas de l’homme-rat, par exemple, il est montré comment la structure de l’obsession est organisée par un seul signifiant qui prescrit des antécédents familiaux avant même la naissance du patient[14]. Ce signifiant, le rat, entre dans le langage du sujet et sonne de manière persistante dans différents sens, cependent, le point n’est pas dans cette diversité sémantique, mais dans le fait qu’il souligne la subordination du sujet à la loi. Évidemment, tout d’abord, Freud essaie d’entendre littéralement tout discours du patient, c’est-à-dire qu’il joue en couple avec un grand Autre et, en prenant son côté, traite du sujet de l’inconscient.

Cependant, selon Lacan, Freud n’est pas toujours capable de s’équilibrer sur l’axe du symbolique, et du côté du grand Autre. Parfois, il y a un glissement dans le plan de l’axe d’une relation imaginaire. Ensuite, le quatuor de joueurs le bridge se transforme en un duo des deux Moi semblables. C’est ainsi qu’il s’est produit dans deux cas où Freud a eu affaire à de jeunes filles qui ont interrompu le traitement[15]. L’essence de ce qui s’est passé dans les deux cas est similaire: l’analyste s’est engagé dans la lutte pour la possession d’un phallus imaginaire, tout en perdant la dimension symbolique du manqué de patient, au niveau de laquelle il fallait effectuer l’interprétation-il y avait une erreur au niveau de la stratégie — une erreur a été commise au niveau de la stratégie.

Le bridge nécessite une action concertée avec un partenaire, nécessite de prendre en compte sa position et ses intérêts, c’est une paire, qui gagne ou perd, il s’agit donc d’un modèle de relations intersubjectives, autrement dit, d’un modèle d’analyse du sujet de l’inconscient avec un soutien sur grand Autre. Dans le cas de Dora et d’une jeune patiente homosexuelle, Freud est entré dans une situation de duel où il a confronté l’adversaire du point de vue des sentiments et des convictions du Moi, c’est ce qui a envoyé le traitement à l’échec. Cependant, ce qui est arrivé comme une rare exception dans la pratique de Freud est devenu une règle fiable pour ses disciples. Comme Lacan le montre, au final, c’est ce modèle de la relation duelle entre l’analyste et le patient qui qui approuve la théorie de la psychanalyse « anti-freudienne », et en particulier l’approche de « la relation d’objet ».

Les recherches des auteurs, dont parle Lacan, ont évidemment une direction de traitement selon un axe imaginaire: ils assument la mise en oeuvre de la fonction orthopédique du Moi de l’analyste, érigent la suggestion, l’empathie et le contre-transfert dans la dignité des outils de la technique analytique, prétendent certifier la réalité des relations d’objet avec la personnalité de l’analyste, ou ils essaient de régler la distance du névrosé avec l’objet réel, ou ils cherchent à adapter le Moi du patient au monde extérieur. Lacan note la grande confusion d’opinions et les subtilités de ces discussions, mais il est encore plus intéressant comment les auteurs de ces théories révèlent clairement l’incohérence de leurs concepts lorsqu’ils publient eux-mêmes leurs cas.

Lacan lit les observations présentées par les psychanalystes, dans lesquelles leur faillite stratégique se manifeste clairement. Les commentaires de Lacan affectent les différentes positions théoriques et les impasses auxquelles les auteurs tombent, mais l’idée fausse commune concerne la participation à l’analyse du Moi de l’analyste lorsqu’il réduit le nombre de joueurs dans le cabinet à deux, en s’opposant au Moi du patient.

Cela peut être vu dans le cas présenté par Annie Reich. La patiente perd sa mère la veille, malgré ce fait, elle a pu s’exprimer avec succès à la radio sur une question qui intéresse vivement l’analyste. Lors de la session suivante, elle fait l’expérience d’une stupeur et d’un état proche du trouble mental. L’analyste, ayant manqué la possibilité d’un contexte plus large, fait une interprétation en s’appuyant sur ses propres sentiments et hypothèses conscients. L’analyste trouve la raison en ce qu’il est primordial pour elle-même personnellement, notamment dans le contenu du discours de la patiente. « Votre état est le résultat de ce que vous pensez que je vous envie », — dit l’analyste. Selon Lacan, l’analyste manque complètement le contexte symbolique de ce qui s’est passé, le rôle de la figure maternelle dans la situation de la perte, la structure même de la situation du discours d’une performance radiophonique, lorsque l’appel est lancé à un auditeur invisible qui ne répond pas[16].

Dans le cas de Ernst Chris, le patient est obsédé par l’idée qu’il n’est capable que de plagiat. Et Lacan montre comment Chris, convaincant le patient de l’opposé et ainsi que dans la présentation même de ce cas, essaie de détourner de lui le soupçon qu’il emprunte l’idée d’un analyste qui travaillait avec un patient avant lui[17]. Encore une fois, l’analyste lui-même ne peut être distingué de sa ressemblance dans la personnalité du patient, encore une fois, tête à tête.

Dans «La direction de la cure » Lacan mentionne un autre jeu de cartes — le bonneteau[18]. En fait, ce n’est même pas un jeu, mais un jeu de dupes de l’ordre de l’escroquerie. Un tricheur montre l’une des trois cartes, la retourne et propose d’indiquer où elle se trouve après l’échange des places de trois cartes. Il n’est pas difficile de deviner s’il n’y a pas de triche. Mais lorsque le pari augmente, la victime n’a aucune chance de gagner, car le tricheur supprime discrètement la carte souhaitée parmi les options proposées. La différence dans la situation analytique est que le patient trompe l’analyste sans s’en rendre compte. De plus, il ne peut s’empêcher de tromper, car il parle, puisque « c’est la parole qui introduit dans la réalité les mensonges (…) jusqu’à ce que la parole ne soit ni vraie ni fausse »[19]. Que cache le patient? Il cache l’absence de ce qu’il n’a pas, il cache la possession de l’absence, à savoir le phallus symbolique, comme signifiant le manque d’un grand Autre. Si l’analyste suppose naïvement qu’il n’y a que deux participants au jeu, que, au nom de son Moi, il joue avec le Moi du patient, une fois que le pari est levé, il est voué à l’échec[20].

Lacan mentionne le bonneteau lorsqu’il présente un cas de sa pratique et on peut supposer que c’est le moment où il offrira enfin la prescription tant attendue pour le traitement des patients. Mais non, Lacan ne donne rien de concret, cache à nouveau la carte. Selon son usage, il montre en détail que dans l’analyse ne devrait pas être fait, à quoi cela peut conduire, mais ne dit jamais exactement ce qu’il faut faire. Il semble que Lacan ne donne que ce qu’il n’a pas. Lacan dit seulement qu’il est nécessaire de maintenir « l’endroit du désir dans le traitement » [21], ainsi, politiquement, l’être de l’analyste pendant le traitement est réduit à son manqué, stratégiquement, cela devient possible en s’appuyant sur la position du grand Autre, et tactiquement, l’analyste obtient la liberté d’agir à sa guise, et alors le jeu de dupes de l’ordre de relation d’objet peut se transformer en type[22] reconnu de relation inter-subjective.

[1]Rien, en effet, ne peut être fondé sur le hasard — calculs des chances, stratégies – qui n’implique au départ une structuration limité de la situation, et cela en termes de signifiants. Quand la théorie moderne des jeux élabore la stratégie des deux partenaires, ils se rencontreront avec les chances maxima, chacun, de l’emporter à condition de, chacun, raisinner comme l’autre. Qu’est-ce qui donne sa valeur à une opération de cette espéce? – sinon que, jéjà, la carte est faite, les points de repére signifiants du problème y sont inscrits, et la solution ne dépassera jamais.

Et bien ! pour ce qui est de l’inconscient, Freud réduit tout ce qui vient à potrée de son écoute, à la fonction de purs signifiants. C’est à partir de cette réduction que ça opére, et que peut apparaître, dit Freud, un moment de conclure – un moment où il se sent courage de juger et de conclure. C’est là ce qui fait partie de ce que j’ai appelé son témoignage éthique.

Lacan J. Le séminaire. Livre XI, Les Quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse: 1964, Seuil, 1973 P.48-49 (édition de poche)

[2] le désir est la métonymie du manque à être, le Moi est la métonymie du désir
Lacan J. La direction de la cure et les principes de son pouvoir 5.18 Е640

[3] Ibid 1.3 Е587

[4] Freud S. L’interprétation des rêves (1900), ch.7, sec. F

[5] Lacan J. La direction de la cure et les principes de son pouvoir 1.3 E 587

[6] Ibid. 1.3 E 587

[7] Je remettrai donc l’analyste sur la sellette, en tant que je le suis moi-même, pour remarquer qu’il est d’autant moins sûr de son action qu’il y est plus intéressé dans son être. Ibid, 1.3 E 587

[8] L’analyste est moins libre encore en ce qui domine stratégie et tactique : à savoir sa politique, où il ferait mieux de se repérer sur son manque à être que sur son être. Ibid. E 589

[9] C’est–à–dire que jusqu’à un certain point c’est précisément en cela que consiste la formation de l’analyste, le moi de l’analyste en tant que tel, doit être absent. Bien entendu, il n’y est jamais, naturellement. Bien entendu, l’idéal de l’analyste, c’est–à–dire d’un sujet sans moi, d’un sujet pleinement réalisé, est quelque chose, bien entendu, qui est idéal, virtuel. Néanmoins, ça ne l’est pas tellement, puisque c’est de ça qu’il s’agit d’obtenir toujours du sujet en analyse.

Lacan J. Le séminaire. Livre II, Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse: 1954-55 p.338

[10] Ibid,1.5 Е 588

[11] Encyclopaedia Britannica

[12] Journal « Science et vie », édition russe, 1979, №9

[13] Lacan J. Le séminaire. Livre I, Les écrits techniques de Freud : 1953-54 ch.15

[14] Dans le deuxième séminaire, Lacan commente une autre histoir de famille dans la même esprit:
«Mais n’oubliez pas que, pour prendre l’exemple que je suggérai hier soir, quand j’ai parlé d’ŒDIPE, l’inconscient d’ŒDIPE c’est bien ce discours commun, ou pas commun, fondamental qui fait que depuis longtemps et depuis toujours toute l’histoire d’ŒDIPE est là écrite telle que nous la connaissons, c’est–à–dire avec sa signification, et qu’ŒDIPE l’ignore totalement, encore qu’il soit complètement joué par elle depuis le début.

Lacan J. Le séminaire. Livre II, Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse: 1954-55 ch.17, P.285 (édition de poche)

[15] Commentaire de Lacan sur ces cas du 4ème séminaire: « Mais si ceci est très bien vu par Freud, il semble qu’il lui échappe que c’est un vrai transfert, à savoir que c’est dans l’interprétation du désir de tromper que la voie est ouverte, au lieu de prendre cela pour quelque chose qui est… disons les choses d’une façon un peu grosse …dirigé contre lui.

Car il a suffi qu’il ait fait cette phrase de plus : « C’est aussi une tentative de m’embobiner, de me captiver, de faire que je la trouve très jolie. »… et elle doit être ravissante cette jeune fille …pour que – comme pour Dora – il ne soit pas complètement libre dans cette affaire, et ce qu’il veut éviter c’est justement qu’il affirme qu’il lui est promis le pire, c’est–à–dire quelque chose où il se sentira lui–même désillusionné, c’est–à–dire qu’il est tout prêt à se faire des illusions.

À se mettre en garde contre ces illusions, déjà il est entré dans le jeu, il réalise le jeu imaginaire. À partir de ce moment–là il le fait devenir reel …»
Lacan J. Le séminaire. Livre IV, La relation d’objet 1956-57, p.108

[16] Lacan J. Le séminaire. Livre I, Les écrits techniques de Freud : 1953-54 сн. 3

[17] Ibid ch.5 et ch.22

[18] Et voici donc notre sujet au bout de son rouleau, venu au point de nous jouer un tour de bonneteau assez particulier ; pour ce qu’il révèle d’une structure du désir.
Lacan J. La direction de la cure et les principes de son pouvoir 5.12 E 631

[19] Lacan J. Le séminaire. Livre I, Les écrits techniques de Freud : 1953-54 P.302

[20] Si vous abandonnez, pour lire DESCARTES, les lunettes du dentiste, cela vous permettra d’aller un peu plus loin dans la reconnaissance des énigmes qu’il nous propose et vous vous apercevrez qu’il s’agit quelque part d’un certain Dieu trompeur. Il y a évidemment là quelque chose qui était l’ectopie, le rejet justement de ce qu’il faut bien réintégrer.

C’est qu’en fin de compte, à partir du moment où on aborde en effet cette notion du moi, on ne peut pas en même temps ne pas mettre en cause qu’il y ait quelque maldonne quelque part.

Lacan J. Le séminaire. Livre II, Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique de la psychanalyse: 1954-55 P.16

[21] Lacan J. La direction de la cure et les principes de son pouvoir E 633

[22] Bridge est le seul jeu de cartes reconnu par le Comité international olympique comme un sport.[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row]